le corps énergétique et sa respiration taoïste

Le corps énergétique taoïste – la respiration embryonnaire

La plupart des pratiques taoïstes utilisent le principe qui implique une relation entre le concret, les os et le subtil, l'énergie interne et la capacité du corps à réagir et donc de pouvoir agir sur la structure pour influencer et renforcer l'énergie pour rééquilibrer la structure comme cet adage « renforcer l'interne pour protéger l'externe » ainsi que dans l'étymologie originelle de Tai Ji qui signifie à la fois le faîte, le sommet, le toit, ce qui se voit de l'extérieur, et la poutre faîtière qui soutient l'édifice. Cette poutre n'est visible que de l'intérieur (NEI). TAIJI est à la fois le toit externe et la poutre interne. La poutre soutient le toit et le toit protège la poutre. Si l'on enlève le toit, manque de protection externe ; la poutre pourrit. Si l'on affaiblit la poutre, faiblesse interne ; le toit s'écroule. Interne et externe comme la poutre et le toit sont indissociablement liés et participent à une unité, une intégralité.

Ce concept taoïste est basé sur le principe de la relation entre le macrocosme et le microcosme corporel. L'univers est animé par un Grand Principe ou Grand Flux, TAISU , tandis que le corps est animé par cette respiration de l'embryon, TAIXI , qui commence avant la naissance et continue quelque temps après la mort. Mais il s'agit de la même pulsion qui est selon ZHUANGZI, le mouvement du Taiji, donc du Tao.

Suivant le Livre du Centre de LAOZI , le souffle originel (YUANQI) se concentre en 5 mouvements (WUXING) qui forment l'embryon. Au bout de 60 jours de fusion avec l'Essence JING du père (sperme) et du (sang) XUE de la mère, se forme le placenta. L'essence paternelle se transforme en un poisson Yang et le sang maternel se transforme en un poisson Yin. La forme du Taiji apparaît et le fœtus commence à se former. Ce dernier absorbe peu à peu le souffle du Ciel SHENQI et le souffle de la Terre JINGQI. Le Taiji se met alors en mouvement dans le ventre maternel sous la forme de la respiration embryonnaire. Jusqu'à la naissance, le fœtus utilise cette respiration embryonnaire. Le jour de la naissance correspond au passage entre la vie aquatique et la vie terrestre ou aérienne. La respiration ordinaire prend alors le pas sur la respiration embryonnaire et celle-ci se restreint jusqu'à devenir imperceptible. Le but de la pratique interne est de retrouver cette respiration embryonnaire et de l'harmoniser avec la pulsion de l'univers TAISU par le biais du mouvement (DONG) ou de la méditation (agir centré). La respiration signifie « relier l'esprit à l'acte ». et en reliant l'esprit à l'acte par le biais de la respiration, inspir et expir HUXI , puis en agissant centré par le biais de la méditation, on retrouve alors cette respiration merveilleuse qu'est la respiration embryonnaire. Ce faisant, on s'unifie avec l'univers, donc le TAO. La proposition essentielle de LAOZI (Tao De Jing) « « « en faisant en sorte que ton souffle spirituel et que ton souffle corporel embrassent l'Unité, en concentrant ton énergie et en conservant ta souplesse, peux-tu redevenir un enfançon ? » » » Le retournement du fœtus peu avant la naissance correspond, par ailleurs, au passage entre le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur.

Comprendre le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur ?

Le Ciel Antérieur se situe avant la création ou la formation du Ciel. Le Ciel Postérieur est une voie de conséquence, après la création du Ciel et de la Terre. Philosophiquement, on pourrait parler d'ordre nouménal (chose avant sa création dans son potentiel absolu donc idéale) et d'ordre phénoménal (chose telle quelle est après avoir été créée). Le phénomène est la chose telle qu'elle a été créée. On ne peut donc parler du Ciel Antérieur, les choses telles qu'elles auraient dû être, que par rapport au Ciel Postérieur, les choses telles qu'elles sont en réalité.

Exemple : une voiture nouménale est celle que vous imaginez ou qui est représentée dans la publicité et la voiture phénoménale celle que vous avez achetée et que vous garez en bas de chez vous. La voiture idéale se situerait probablement à mi-chemin entre les deux. Lorsque deux taoïstes critiquent une situation, ils disent, euphémiquement (atténuation..) et avec un certain humour, parler du Ciel Antérieur, donc comparer ce qui est avec ce qui devrait être.

Au niveau du microcosme humain, le Ciel Antérieur (Avant le Ciel) est ce que ressent et ce que voit le fœtus avant la naissance. Dès qu'il voit le jour, il voit le Ciel et passe dans le monde tel qu'il est. Il respire alors normalement. Il n'en conserve pas moins la mémoire d'Avant le Ciel et de sa respiration merveilleuse ou embryonnaire ! LAOZI « « Lao , le vieil embryon - Zi, ou le Vieux bébé nous propose, par le biais de la pratique interne : de joindre le souffle spirituel et le souffle corporel - de retrouver la mémoire et de conserver l'Unité ; serrer ferme ou maintenir et contenir l'Unité .

Maintien et Contenance dans la pratique permettent donc de retrouver cette mémoire et ce mouvement enfouis au plus profond de nous. La pratique du Ciel Antérieur, qui correspond à L'inné – donc à ce que l'on est – et du Ciel postérieur, qui correspond à l'acquis – donc à ce que l'on fait – et leur harmonisation permettent d'agir aisément, avec facilité. En un mot comme en cent, entre Avant le Ciel, l'inné et Après le Ciel , l'acquis, il existe le Pendant, donc l'équilibre en mouvement du Taiji. Lorsque le Ciel Antérieur et le Ciel postérieur s'unifient, il y a harmonie universelle dans le macrocosme et harmonie corporelle dans le microcosme …. Mais aussi harmonie parfait entre attaque et défense puisque l'une et l'autre ne font qu'un.

La respiration primaire ou embryonnaire agit comme une impulsion lente et rythmique se manifestant sous la forme d'une expansion et d'une rétraction sur un cycle de huit à douze périodes par minute en moyenne. Cette pulsion est distincte des rythmes cardiaques et respiratoires. Elle apparaît entre les quatrième et cinquième mois de la vie intra-utérine et persiste plusieurs heures après la mort dite clinique. Cette pulsion, donc cette onde de flux et de reflux, est totalement involontaire et ne peut donc être contrôlée par le biais de l'intention. On retrouve cette notion de pouls sacrés ou pouls secrets qui se manifestent également au niveau du sacrum, Porte de la Terre et de l'occiput, Porte du Ciel... mais aussi sur divers points du corps au niveau des barrières – mains et pieds, poignets et chevilles, épaules et hanches. Il n'est donc pas étonnant que, tant dans de nombreuses postures comme celle «  d'embrasser l'arbre », l'enracinement du Taiji, ou mouvements dans les arts internes, on insiste sur l'axe vertébral, la taille et le placement des mains/pieds – coudes/genoux – épaules/hanches, et la suspension de la tête dans l'espace . On cherche en réalité à retrouver cette mémoire antérieure et à développer, puis harmoniser cette pulsion originelle, antique, ancestrale et individuelle. L'individu, par essence, est ce qui ne peut être divisé. Il est encore question d'Unité , Yi et d'Harmonie, He.

Le passage :

Dans certaines conditions idéales, lorsque la posture est bien réalisée et que le mouvement est harmonieux, l'individu se trouve dans un état particulier de récepteur, amplificateur, émetteur. Il reçoit les énergies du Ciel et de la Terre : amplifie celles-ci et les harmonise avec sa propre pulsion puis, éventuellement, les émet sous la forme de mouvements et d'applications énergétiques, thérapeutiques ou martiales.

Alors, spontanément, « « « le Sage accomplit en perfection les devoirs de sa vie. Libre et joyeux, vide et serein, il va jusqu'au terme de sa destinée. Rien ne lui est tout à fait étranger. Il embrasse la Vertu et réalise la fusion harmonieuse des souffles, poursuivant avec facilité la Voie de l'Harmonie . Cela fait que sa vision remonte au-delà du passé et que le regard s'étend plus loin que l'avenir, avec la plus grande aisance. Comment dans ces conditions s'occuperait-il encore de bonne ou de mauvaise fortune » » » ou bien « « « la pratique de l'Art du Poing sert d'abord à entretenir la santé. Elle sert ensuite à pouvoir se défendre si on est agressé. Elle sert également à éveiller l'Esprit, mais elle sert surtout à modifier le cours des choses, à agir sur sa destinée » » ».

Evidemment, cet idéal dérange quelque peu tous ceux qui ont décidé pour nous une destinée inmovible basée sur la soumission au seul profit de quelques-uns … Brûlant en ce moment !!

Car, les diverses méthodes chinoises et par extension extrême-orientales et orientales, servent donc, grâce à divers moyens, à mettre en œuvre ce mouvement de vie qui modifie le cours de la destinée. Il est mal vu de veiller sur sa santé, mal vu de savoir et de pouvoir se défendre, mal vu d'être éveillé et encore plus mal vu de tenter de modifier son destin.

et.... en ce moment ….... toute « « « découverte » » » » ou « « « doctrine » » » nouvelle traverse trois états :

• on l'attaque d'abord en la déclarant absurde

• on admet qu'elle est vraie, mais insignifiante

• les adversaires revendiquent alors l'honneur de l'avoir découverte..

Manifestation de cette pulsion dans toutes les pratiques énergétiques :

Eh bien, Oui, elle se manifeste dans l'univers tout entier, dans la nature et dans le corps humain. Les pratiques énergétiques sont là pour la mettre en évidence et l'utiliser à bon escient : comme le fait d'être mieux armé pour affronter un problème ou une maladie.. mais cela dépend de l'individu : car :

• ceux qui ont une démarche mystique y trouveront l'éveil

• ceux qui ont une démarche énergétique renforceront leur énergie vitale

• ceux qui ont une démarche thérapeutique soigneront mieux autrui

• ceux qui ont une démarche martiale y trouveront une certaine efficacité

• ceux qui ont une démarche écologique comprendront mieux la nature

• ceux qui ont une démarche artistique y trouveront le rythme

Conclusion :

Il est nécessaire de s'élever. Il convient simplement d'éviter les pratiques qui vont à l'encontre de ce principe d'Unité et d'Harmonie et qui blessent le corps, l'esprit, la nature … et autrui..

Haimandi

juillet 22