la culture du Yang Sheng

La culture du Yang Sheng

Les cours du mercredi à partir de 18 h 30 – 20 h 00 et du vendredi (tous les quinze jours) à partir de 19h15 – 20 h 30 - aux Cigales – Anglet

La culture de Yangsheng de l'Ecole « Mei » est issue d'une médecine très ancienne, née sous la dynastie « Jin » il y a plus de 15 siècles. Née de la rencontre du bouddhisme, du taoïsme et du savoir populaire, elle a été transmise en secret. Elle maintient le savoir théorique et pratique de la médecine chinoise. Suites aux différentes consultations des patients elle a permis de se systématiser et de se perfectionner dans ses différentes branches : la médecine proprement dite, la pharmacopée, l'acupuncture, le massage, la diététique et l'équilibre alimentaire, le Qi Gong , la méditation (notamment la méditation Chan), les mantras.

Elle a su capter la richesse authentique des connaissances du corps humain et du corps énergétique tout au long de son histoire. De nombreux maîtres ont laissé des traces de cette culture unique associant le bouddhisme tibétain au taoïsme et à la médecine chinoise. La nouvelle génération des héritiers de la Montagne « beaux sourcils » respectent la tradition en la formulant pour la compréhension. Après plus de 15 années en collaboration et la certification , la professeure Raymonde Mayer fait découvrir et approfondir cette approche de la médecine naturelle et de la spiritualité.

• cours de Yi jin jing : le mercredi à partir de 18 h 30 – 20 h 00

• cours de Yang Sheng assis : tous les quinze jours le vendredi à partir de 19 h 15- 20 h 30

saison de l'automne (poumon) – ou les 4 saisons : les 24 énergies ou transitions

Soir d'automne en montagne

Dans la montagne vide après la pluie nouvelle

Le soir est au temps d'automne

Eclats de lune blanche entre les pins

Flot de source claire sur les rochers

Au retour des lavandières bruissent les bambous

Les lotus ondulent au passage du pêcheur

S'évanouissent à leur gré les parfums du printemps

La noblesse du cœur en prolonge l'essence

Wang Wei (701-761)

Il faut 10 ans pour élever un arbre, et cent ans pour former une personne. Pour former des talents de haut niveau, la persévérance et l'assiduité sont nécessaires, mais il y a également besoin d'une bonne pédagogie et d'exercices systématiques. En respectant la tradition de transmission de la médecine chinoise par une expression simple et claire des techniques de l'alchimie interne afin qu'elle puisse être transmise et épanouie.

Une question ?? Quel peut être l'intérêt suscité par ces cours de Yang Sheng ?

Quel est le plus haut niveau de Qi Gong ?

On ne cherche ni à devenir immortel, ni le bouddha mais à devenir ZHENG REN ou homme véritable. Donc, un homme véritable, un vrai homme, pour soi-même et pour les autres. Nous vivons des expériences dans le Qi Gong, mais nous sommes loin d'être au niveau le plus haut.

Le processus de pratique du Qi Gong est le processus de se connaître soi-même ; Qui suis-je ? Comment je fonctionne ? Une fois que je me connais bien, j'arrive à maîtriser mes émotions et ma santé. Quand nous arrivons à nous maîtriser, nous commençons à devenir un « homme véritable », le plus haut niveau de la pratique.

Il existe des méthodes différentes qui mènent à cet objectif. Voici les 3 éléments du Qi Gong :

1- Le mouvement corporel, tout ce qui est relié à la structure corporelle. Au début, tout le monde pratique des méthodes reliées à ça. Cela inclut toutes les méthodes qui travaillent la structure corporelle, c'est-à-dire le Daoyin. L'important, c'est de structurer notre corps dans l'énergétique. Par exemple, si on soulève la main et on la contracte au maximum, on voit que la contraction des muscles augmente la circulation sanguine. Si on relâche les muscles, immédiatement le sang retourne en arrière, puis on contracte à nouveau , et on relâche encore. On voit ainsi qu'en alternant la contraction et le relâchement on peut accélérer la circulation du sang. Le mouvement du corps doit être comme celui de la main. Dans tous les mouvements de Daoyin, il y a toujours une dynamique de contraction et relâchement. C'est par cette alternance que l'on peut changer la circulation de l'énergie dans le corps.

2- le souffle. On se concentre maintenant sur la respiration (HUXI) et le souffle. Selon les théories traditionnelles du Qi Gong, le sang ne circule pas seulement grâce au travail du cœur. Il a également besoin de l'énergie pour circuler ; C'est l'énergie qui pousse le sang à circuler. Et la circulation de l'énergie dépend de la respiration. La respiration met en mouvement l'énergie. Quand la respiration s'arrête, le sang s'arrête, stagne. Et quand le sang stagne, la vie s'arrête. Pourquoi lorsqu'on travaille la respiration, on dit qu'on travaille le souffle, l'énergie ?? Pourquoi on ne parle pas de respiration mais de souffle ? Car la respiration des poumons sans le souffle, qui est une notion plus globale du corps, ne peut pas relier le corps. Déjà dans le traité interne de l'Empereur jaune, on dit qu'à chaque inspiration et à chaque expiration l'énergie doit circuler sur une distance de 6 cun (2 cms). Sans la respiration, l'énergie ne peut pas circuler. Mais pourquoi dit-on que la circulation c'est le Qi ? Parce que grâce à la respiration des poumons, le qi peut circuler et traverser tout le corps.

3- La concentration de l'esprit, l'intention (YINIAN), qui est reliée à la conscience (SHEN), elle-même reliée à la pensée pure (CHUN SI). Toutes les méthodes autour de ce troisième point sont liées à la concentration, à l'intention.

Les différentes méthodes de Qi Gong vont choisir d'axer leur travail sur un de ces trois points, mais en associant toujours les autres éléments. Car ces trois éléments, ces trois régularisations qui forment ensemble le Qi Gong sont inséparables.

Les deux formes enseignées actuellement aux Cigales – 33, avenue des Pyrénées – Anglet

Yi Jin Jing :

La pratique régulière des 12 mouvements du Yi Jin Jing permettra au corps d'être plus robuste et l'ensemble de la personne sera en meilleure forme.

Jin : veut dire muscles et tendons, mais il faut savoir que c'est l'ensemble du corps et non uniquement les tendons... Jin peut être remplacé par le corps … et ces 3 niveaux : xing/qi/shen.

Comme ce qui doit être stable et fixe, bien structuré .. pour raffiner et transformer et fondre , c'est alchimique , bien entendu.

Cette méthode est associée à Shaolin et Damo créateur du Chan .. méditation mais aussi un travail corporel .. car le corps a son importance.

YJJ veut dire : traité des mutations, des changements pour la transformation des muscles, des tendons et de l'ensemble du corps pour que !

• la faiblesse devienne la force

• que la maladie devienne la santé

• que la transformation mute pour le changement .

Si vous êtes d'accord et fidèle à l'association, vous ne pourrez que vous accorder et accepter cette éventualité. La méthode enseignée ICI est authentique et non une vulgarisation de masse.

Les 24 énergies :

C'est une méthode traditionnelle profonde du Qi Gong pour renforcer les 5 organes et l'équilibre émotionnel. Elles travaillent surtout la communication du Qi entre le corps humain et la nature. En effet, dans la tradition chinoise, chaque saison du printemps à l'hiver comprend 6 saisons de l'énergie qui correspond parfaitement à l'évolution des changements de la nature à l'extérieur, ces changements se retrouvant dans l'homme en son intérieur. Donc, c'est un travail pour chercher l'harmonie du Qi entre son être et ce qui l'entoure.

Une belle expérience à vivre.

Le Qi Gong en stimulant le fonctionnement organique, vise à l'harmonisation du corps et de l'esprit et à l'élaboration du plus profond de nous-mêmes, d'un équilibre subtil entre santé et mieux-être. Le Qi Gong mobilise l'énergie qui anime le corps pour tonifier sa vitalité et harmonise les systèmes organiques en fluidifiant le souffle vital qui les traverse.

Raymonde dit Haimandi

juin 2022