comment cultiver le corps le souffle et l'intention
Comment cultiver le corps, le souffle et l'intention
Nourrir l'intérieur : cela signifie quoi ?
S'entraîner et pratiquer le Qi gong de manière « yang » car cela demande de former le corps en le sollicitant de manière dynamique jusqu'à parvenir à maîtriser la forme et la structure corporelle reliée au souffle/respiration et à l 'intention.
Ce sont les trois grands principes : le corps – le souffle – l'intention (XING/QI/SHEN) qui sont les fondements essentiels de la pratique. Durant cette phase, les mouvements sont plus intenses et plus amples .
Nourrir signifie que l'on se consacre davantage à cultiver l'intention et à nourrir l'esprit . Les postures sont souvent plus statiques et lorsque l'on pratique des enchaînements , l'écoute intérieure est privilégiée. Cela demande au pratiquant de savoir utiliser au quotidien toutes les qualités de pratique qu'il a développées pour que sa vie devienne un véritable « art de vivre « ou Yangsheng . C'est idem pour le wushu ou les arts martiaux.
Dong veut dire dynamique et Jing veut dire statique .
Dans la société actuelle , nous dépensons beaucoup d'énergie extérieure yang et c'est pourquoi il est si important pour les personnes de chercher l'harmonie à l'intérieur d'elles-mêmes. Il faut veiller à équilibrer le yin/statique/intérieur avec le yang/dynamique/extérieur. En réalité, l'usage de ces deux manières de pratiquer permettra de faire circuler l'énergie et le travail des postures statiques d'apaiser le corps et l'esprit et donc c'est l'objectif du qi gong ou du taiji quan. Car si l'une des deux manières n'est pas cultivée, cela entraînera, pour le simple pratiquant ou l'enseignant des déséquilibres .
L'aspect yang et dynamique continuelle risque une dépense d'énergie excessive. La personne vieillit plus rapidement et sa réserve énergétique s'épuise (brûler sa vie).
De plus, la pratique en n'étant plus qu'une forme risque de se vider de sa substance pour n'être plus qu'un sport et non un principe de vie à l'exemple d'une magnifique étoile brillante qui disparaîtrait rapidement.
Grâce au travail du souffle et de l'intention, au contraire, vous pourrez conserver l'énergie longtemps, voir l'accroître.
D'autre part, un excès de postures statiques continuelles empêche l'énergie de s'activer (vieil arbre desséché), étant le cas des méditations vides.
Au commencement de la pratique, sont consacrées à mettre en place les bases corporelles (xing). Elles sont à la fois les manifestations les plus visibles du souffle, les plus compréhensibles et les plus faciles pour faire circuler l'énergie quand il y a des blocages. Les années passant, l'expérience grandissante, il est moins nécessaire de bouger, les postures pouvant devenir plus statiques. Mais c'est exercice est difficile car il est compliqué d'irriguer tous les autres vaisseaux qui parcourent le corps, notamment dans les méridiens. L'étang du Dan Tian (ventre) se remplit d'eau excessivement et finit par déborder, l'eau se déversant dans tous les sens.(endométriose par exemple) .
Donc, au départ, une mise en mouvement est absolument nécessaire et préconisée pour favoriser la circulation des fluides, permettre de ressentir l'énergie, et , une fois la sensation trouvée, aller vers le travail plus statique.
Rappelons que : xing/qi/shen
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travailler le corps, c'est-à-dire construire et structurer le corps, la forme, à la fois sur les plans dynamique et statique
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travailler le souffle, c'est-à-dire maîtriser la respiration et le souffle
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travailler avec l'intention, c'est-à-dire savoir maîtriser et guider l'intention
Autres points essentiels du processus à respecter de l'apprentissage :
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consolider les bases corporelles car le corps doit être fluide, visible
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être prêt à recevoir les sensations énergétiques et donc le souffle, invisible
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nourrir l'esprit, immatériel
