Pour rappel des bienfaits de nos pratiques - éloge à la lenteur

Le Taïchi Chuan et le Qi gong font appel à des socles techniques complémentaires : le mouvement, la respiration, l’attention au geste juste et adapté. Ce sont des pratiques d’intensité modérée caractérisées par des mouvements lents, doux et harmonieux. Certaines techniques travaillées à deux permettent d’augmenter l’intensité.

Le Taïchi Chuan et le Qi Gong sont désormais reconnus comme « approches thérapeutiques complémentaires » (Rapport de l’Académie de médecine de mars 2013). Par leurs expressions multiples, elles peuvent accompagner l’individu à chaque âge de sa vie : de l’enfance au 4ème âge.

Globalement la pratique fait appel aux aspects suivants :

• la relaxation et la tonicité musculaire (approche physiologique, biomécanique),

• le souffle (approche respiratoire),

• l’attention/concentration (approche cognitive),

• la sensation/visualisation (proprioception),

• le travail dans l’espace (individuel, en groupe ou à deux)

Le Taïchi Chuan est un art martial « interne » dont la caractéristique majeure est le geste lent conduit en conscience, alternant relâchement et tonicité, concentration et vacuité, inspiration et expiration, intériorisation et expression, « Yin et Yang ». Il développe, l’équilibre, la souplesse, la coordination, l’usage optimal et mesuré de la psychomotricité dans l’esthétique et la justesse du geste, les capacités de concentration et de lâcher prise et la créativité.

Basé sur l’intelligence corporelle et le geste martial, il développe la conscience du mouvement en rapport à soi-même et à l’espace. Il aborde aussi des exercices éducatifs avec partenaire (poussée des mains ou «tuishou»), le maniement de l’épée, du sabre, du bâton, et de l’éventail, etc. Les autres disciplines internes sont le bagua zhang, le yiquan, le hsing i chuan.

Le Qi Gong et le Daoyin Fa proposent une approche dite « énergétique » car fondée sur les principes de l’énergétique chinoise, l’harmonisation du corps, du souffle et de l’esprit. Ces disciplines
font partie intégrante de la médecine chinoise traditionnelle. Issues d’une tradition plurimillénaire, leurs pratiques sont très variées : mouvements, postures, méditations, automassages, sons, visualisations, en position debout, assise ou couchée. Fruit d’une adaptation constante à la vie contemporaine, le qi gong est l’objet de nombreuses recherches scientifiques et reconnu par les organismes publics de santé.

Conciliant la sagesse ancienne avec les perspectives scientifiques de la bio-médecine qui englobe les antagonismes entre science et art, recherche moderne et sagesse traditionnelle, Peter Wayne traite des qualités intrinsèques de notre discipline dans un langage simple, plaisant et illustré, accessible à chacun.
Après un chapitre introductif sur l’histoire et les développements contemporains du taichi chuan, il explore les bénéfices de la pratique dans l’équilibre du corps et de l’esprit, tant dans leurs aspects usuels que comme accompagnement thérapeutique. Il montre notamment comment ses concepts fondateurs peuvent s’intégrer dans la vie quotidienne en améliorant la force interne, la vigueur, la santé globale et le lien social par la pratique de groupe.
Cet ouvrage apporte des réponses claires, précises et argumentées sur les questions que peuvent se poser médecins, praticiens de santé, acteurs publics et politiques, enseignants, dans le cadre de la prévention des chutes, des risques cardio-vasculaires, de la gestion de la douleur chronique et de la dépression.  S’appuyant sur des études cliniques précises il explique comment le taichi chuan agit comme thérapie complémentaire, sur les processus physiologiques du cerveau, du cœur, du système musculo-squelettique, des systèmes nerveux et immunitaire et de l'esprit émotionnel.
Assurément, une lecture remarquable à approches multiples, à ne pas manquer.

Monsieur François Cheng, poète et calligraphe chinois, académicien français, a magnifiquement rappelé les sources et la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise basée sur l’harmonie de la personne humaine tant dans son fonctionnement que dans ses rapports et échanges avec l’univers dont elle fait partie. Monsieur Fang Zhuyan, président de l’hôpital de la médecine traditionnelle chinoise de la province du Jiangsu, a pour sa part mis l’accent sur l’innovation en médecine traditionnelle chinoise.
Cette notion d’innovation dans la tradition a été présent dans plusieurs interventions des médecins chinois qui ont présenté des protocoles et des résultats d’études en acupuncture et pharmacopée passés au crible rigoureux de la médecine basée sur les preuves.
Le rôle des médecines traditionnelles a été souligné par Monsieur Zhang Qi, coordonnateur de l’équipe chargée de la médecine traditionnelle à l’OMS. Il a plaidé pour l’intégration des médecines traditionnelles dans les systèmes de santé de tous les pays, en complément et cohabitation avec la médecine occidentale.

 Février 2020